దుర్నీతిచేత సత్యమును అడ్డగించు మనుష్యులయొక్క సమస్త భక్తిహీనతమీదను, దుర్నీతిమీదను దేవుని కోపము పరలోకమునుండి బయలుపరచబడుచున్నది.
18వ వచనం (రోమా 1:18-32) యొక్క మొదటి ప్రధాన విభాగాన్ని పరిచయం చేస్తుంది. దేవుని తీర్పు మానవులపై ఎందుకు పడిందో మరియు వారు ఎందుకు తీర్పులో ఉన్నారో ఈ భాగం సమీక్షిస్తుంది. దేవుడు ఎప్పటికీ సమర్ధవంతమైన ప్రక్రియ లేకుండా తీర్పు తీర్చడు.
18వ వచనం కింది వాదన యొక్క సారాంశ ప్రకటనను అందిస్తుంది.
కాగా
17వ వచనంలో దేవుని నీతి ఎలా వెల్లడి చేయబడిందో పౌలు వివరించాడు; ఇప్పుడు 18వ వచనంలో దేవుని ఉగ్రత ఎలా వెల్లడి చేయబడిందో వివరిస్తున్నాడు.
దుర్నీతిచేత,
ఈ వచనం “దుర్నీతి” రెండుసార్లు ఉపయోగిస్తుంది, రోమా పత్రికలోని ముఖ్య పదాలకు-“సరైన,” “న్యాయం,” “నీతి,” “సమర్థించుటకు,” మరియు “అన్యాయానికి” ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. ఇక్కడ “అన్యాయం” అనేది 17వ వచనంలో “దేవుని నీతి”కి విరుద్ధంగా సెట్ చేయబడింది. ప్రజలు దేవునితో సరైన సంబంధం కలిగినవారు కాదు. ప్రత్యయక్షతను తిరస్కరించడానికి వారి ప్రేరణ ఏమిటంటే, వారు దేవునితో సరిగ్గా ఉండాలని కోరుకోలేదు. వారు తమ సొంత మార్గాన్ని ఇష్టపడతారు, దేవుని మార్గాన్ని కాదు.
సత్యమును అడ్డగించు మనుష్యులయొక్క
“ అడ్డగించు” అనే పదం రెండు పదాల నుండి వచ్చింది: పట్టుకోవడం మరియు క్రిందికి. సత్యము ప్రజలవద్దకు వస్తుంది కానీ వారు దానిని తమ జీవితాలను ప్రభావితం చేయకుండా అడ్డుకుంటారు. వారు దేవుని ప్రత్యక్షతతో ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నారు; వారు సత్యం పట్ల ప్రతికూల సంకల్పం కలిగి ఉంటారు.
ఇక్కడ “సత్యం” అనేది సృష్టిలో సాధారణ సత్యం. ఇది క్రీస్తు మరియు అతని పని గురించిన జ్ఞానాన్ని రక్షించడం కాదు. అయినప్పటికీ, తమకు తెలిసిన సత్యం పట్ల ప్రతికూల సంకల్పంతో వెళ్లే వారిపై నిందలు వేయడానికి దేవుడు తనను తాను తగినంతగా వెల్లడించాడు.
సమస్త
దేవుని ఉగ్రత అన్ని పాపాలకు వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది; ఇది మినహాయింపులు లేకుండా సార్వత్రికమైనది.
భక్తిహీనతమీదను, దుర్నీతిమీదను
దేవుడు తన కోపాన్ని రెండు ప్రాంతాలకు వ్యతిరేకంగా చేస్తాడు: 1) భక్తిహీనత మరియు 2) దుర్నీతి. ఆయన ఈ కోపాన్ని మనుషులపై కాకుండా వారి పాపంపై చూపాడు. దేవుడు పాపమును ద్వేషిస్తాడు కానీ పాపిని ప్రేమిస్తాడు.
“భక్తిహీనత” (అపవిత్రత) అంటే దేవుని పట్ల భక్తి లేకపోవడం. ఇది దేవునికి వ్యతిరేకంగా చేసే పాపము. ఈ పాపము దేవునిని పట్టించుకోదు. భక్తిహీనత వలన దుర్నీతి జరుగుతుంది.
“దుర్నీతి” అనేది అక్షరాలా దుష్టత్వం. దేవునికి వ్యతిరేకంగా పాపం యొక్క ప్రభావం దేవునితో సరికాని చర్యలకు దారితీస్తుంది.
దేవుని ఉగ్రత “సమస్త” పాపాలకు వ్యతిరేకంగా ఉందని గమనించండి, మినహాయింపులు లేవు. దేవుడు దానిని సహించడు.
దేవుని కోపము
ఈ దేవుని ఉగ్రత సార్వత్రిక నేరారోపణ, మనం క్రింది వచ్చానాలలో చూస్తాము. దేవుడు పాపాన్ని నిష్క్రియంగా చూడడు. దేవుని ప్రేమ అతని కోపాన్ని నిరోధించదు. ప్రేమకు వ్యతిరేకం ద్వేషం, కోపం కాదు.
దేవుని ఉగ్రత అనేది స్వార్థ కారణాల కోసం స్వీయ నియంత్రణ కోల్పోవడం కాదు. ఆయన ఎప్పుడూ తన నిగ్రహాన్ని కోల్పోడు. దేవుని ఉగ్రత తన స్వభావానికి విరుద్ధమైన దేనినైనా వ్యతిరేకించడం. అందువల్ల ఆయన యొక్క కోపం వ్యక్తిగత కోణాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అందుకే దేవుని దృక్కోణం నుండి క్షమాపణ చౌక కాదు; క్షమాపణ ఖర్చుతో కూడుకున్నది.
దేవుని ఉగ్రతకు సరైన ప్రాధాన్యత లేకుండా దేవుని ప్రేమను చూసే వ్యక్తులు బైబిల్ ప్రకారం సమతుల్యతను కోల్పోతారు. పాపము దేవునికి పట్టింపు లేదు అనే అభిప్రాయాన్ని మనం ఎప్పుడూ వదిలివేయకూడదు. దేవుడు పాపము పట్ల కనికరం చూపడు. ఆయన దానిని సహించడు.
పరలోకమునుండి బయలుపరచబడుచున్నది
దేవుని ఉగ్రత ప్రస్తుతం పరలోకం నుండి బయలుపరచబడుతోంది. క్రోధం ప్రత్యక్షత. ఈ కోపం దేవుని సన్నిధి నుండి వస్తుంది – “పరలోకం నుండి.”
సూత్రం:
ప్రత్యక్షతను తిరస్కరించే వారిపై దేవుని ఉగ్రత ఉంటుంది.
అన్వయము :
మానవునిపై దేవుని ఉగ్రత రావడానికి ప్రాథమిక కారణం ఆయన యొక్క ప్రత్యక్షతను తిరస్కరించడం. అంతర్లీన సూత్రం ఏమిటంటే, మనిషి తనను తెలుసుకోవాలని దేవుడు కోరుకుంటున్నాడు. తెలుసుకోవాలనే దేవుని కోరికను తిరస్కరించడం ఆయన యొక్క కోపానికి కారణమవుతుంది.
దేవుని ఉగ్రత తన మంచితనానికి విరుద్ధం కాదు కానీ అది దాని పరిణామం. దేవుడు పాపము పట్ల కోపంగా ఉండకపోతే, ఆయన నీతిమంతుడు కాదు.
సిలువపై యేసు చేసిన బలియాగము (మన పాపము యొక్క ఋణము చెల్లించడం) కాకుండా దేవుడు మనలను ప్రేమించడం అసాధ్యం. ఈ విధంగా దేవుడు తన నీతిని చెక్కుచెదరకుండా ఉంచుతాడు. దేవుడు మనకు న్యాయం లేకుండా ప్రేమను అందించడు. అతని న్యాయం సిలువలో నెరవేరింది. సువార్త ప్రేమ కంటే ఎక్కువ.
“సువార్తను ఎన్నడూ వినని వారు ఎందుకు నాశిస్తున్నారు?” అనే ప్రశ్నకు కూడా ఈ వచనం సమాధానం ఇస్తుంది. ఉనికిలో ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి సృష్టిలో దేవుని గురించి ప్రాథమిక సత్యం అయినప్పటికీ దేవుని ప్రత్యక్షతను పొందాడు. ప్రజలు తమకు తెలిసిన సత్యంలో దేవుని పట్ల సానుకూల సంకల్పంతో వెళితే, వారికి నిర్దిష్ట సువార్త సందేశాన్ని తీసుకెళ్లడం దేవుని బాధ్యత.
